Hijama & Médecine Chinoise

LES SUBSTANCES VITALES

En philosophie et en médecine chinoises, le corps et l’esprit ne sont pas considérés comme un mécanisme (pour complexe qu’il soit), mais plutôt comme un tourbillon d’énergie et de substances vitales qui, grâce à leur interaction, forment un organisme. Le corps et l’esprit ne sont rien d’autre que des formes de Qi. À la base de toute chose se trouve le Qi : toutes les autres substances vitales ne représentent, en fait, que des manifestations du Qi selon des degrés de matérialité variables, qui
peuvent aller de la matérialité la plus totale, comme celle des Liquides Organiques, à l’immatérialité la plus pure, comme celle de l’Esprit (Shen).

Les Substances Vitales sont :
  Le Qi
  Le Sang
  L’Essence (Jing)
  Les Liquides Organiques
  L’Esprit (Shen).

Le Qi

De tout temps, du début de la civilisation chinoise à la Chine d’aujourd’hui, le concept de Qi a préoccupé les philosophes chinois. L’idéogramme du Qi montre bien
qu’il s’agit de quelque chose qui est à la fois matériel et immatériel.

le caractère « 氣 » apparait pour désigné le Qi. Celui-ci est également composé de 2 clés:

  气  signifie « vapeur », « gaz »

  米  signifie « riz » (non cuit)


Ceci montre bien que le Qi peut être aussi éthéré et immatériel que la vapeur, et en même temps aussi dense et matériel que le riz. Ceci montre également que le Qi est une substance subtile (la vapeur), dérivée d’une substance grossière (le riz), tout comme la vapeur qui naît de la cuisson du riz.

A partir de de là, de nombreuses idées sont nées pour expliquer la signification de ce caractère, par exemple:

  • Le Qi est comme la vapeur qui s’échappe du riz juste cuit

  • Le Qi vient de l’énergie produite par l’absorption du riz

  • Le Qi est un produit de l’air et de la nourriture

FONCTIONS DU QI
• Transformer
• Transporter
• Maintenir en place
• Faire monter
• Protéger
• Réchauffer

Le Sang

Le Sang, dans la médecine chinoise, n’a pas la même signification que dans la médecine occidentale. En médecine chinoise, le Sang lui-même est une forme de Qi, une forme très dense et très matérielle, mais une forme de Qi néanmoins. Qui plus est, le Sang est inséparable du Qi lui-même, c’est le Qi qui donne vie au Sang ; sans le Qi, le Sang ne serait qu’un liquide inerte.

Formation du Sang
Le Sang provient uniquement du Qi des Aliments que produit la Rate. La Rate fait monter le Qi des Aliments au Poumon et, sous l’action dynamique du Qi du Poumon, celui-ci est envoyé au Coeur, où il est transformé en Sang

Fonctions du Sang
La principale fonction du Sang est de nourrir le corps. Elle complète l’action nutritive du Qi. Le Sang est une forme dense de Qi et il circule avec lui dans la totalité du corps. En plus de sa fonction nutritive, le Sang a aussi pour fonction d’humidifier, fonction que n’a pas le Qi. C’est le Sang qui fait que les tissus du corps ne s’assèchent pas. Par exemple, le Sang du Foie humidifie les yeux ainsi que les muscles et les tendons, afin que les yeux voient correctement et que les muscles et tendons
soient sains et souples. Le Sang du Foie humidifie également la peau et les cheveux ; c’est grâce à lui que la peau n’est pas sèche et que les cheveux sont sains et brillants. Le Sang du Coeur, quant à lui, humidifie la langue.
Le Sang est également très important dans un autre domaine ; il fournit une base matérielle à l’Esprit
(Shen). Le Sang est plutôt Yin (car il est dense et semblable à un liquide) et il enracine et abrite l’Esprit. Le Sang englobe l’Esprit et lui fournit le logis nécessaire à son épanouissement.

L’Essence

« JING » se traduit généralement par « Essence ».
L’idéogramme chinois de « Jing » comporte, à gauche, la clé du « riz » et à droite, la clé de ce qui est « pur »,« raffiné ».

Ainsi, l’idéogramme de l’ « Essence » traduit l’idée de quelque chose de dérivé d’un processus de raffinement ou de distillation : il s’agit d’une essence raffinée, extraite de quelque chose de plus grossier. Ce processus d’extraction d’une essence raffinée à partir d’une substance plus brute, plus grossière, laisse entendre que l’Essence est une substance plutôt précieuse, que l’on doit chérir et préserver.

LES TROIS FORMES D’ESSENCE
1. Essence du Ciel Antérieur
2. Essence du Ciel Postérieur
3. Essence (ou Essence du Rein)

Le Jing provient de deux sources : l’Essence prénatale, soit le Jing hérité des parents (Jing inné) et l’Essence postnatale, soit le Jing Acquis, puisé à travers les aliments.

Le Jing inné, qui provient des essences sexuelles du père et de la mère, est présent dès la fécondation. Ce Jing conditionne la vitalité de l’enfant, son développement, sa santé, son immunité. Quant au Jing acquis, il provient des essences subtiles extraites des aliments par la Rate et l’Estomac (on peut comparer ces essences nutritives aux nutriments). Quand le Jing postnatal est abondant, il est mis en réserve dans les Reins, et entretient et nourrit le Jing prénatal.

L’Essence des Reins conditionne toute la vie d’une personne : de sa croissance durant l’enfance à la maturité en devenant adulte, mais aussi plus tard, lorsque des maladies vont potentiellement survenir, jusqu’à la mort. Plus généralement, on peut dire que la vitalité et la longévité proviennent de l’Essence.

Les Liquides Organiques

« Jin », qui signifie « mouillé » ou « salive », et « Ye » qui signifie « fluide ». « Jin » s’applique à tout ce qui est liquide, alors que « Ye » s’applique aux liquides que l’on trouve dans les organismes vivants (dans les fruits par exemple). On pourrait aussi traduire « Jin Ye » par « liquides du corps », mais dans cet ouvrage, j’ai choisi de traduire « Jin Ye » par « Liquides Organiques ».

Formation des Liquides Organiques
Les Liquides Organiques proviennent des aliments et des boissons. Ceux-ci sont transformés et séparés par la Rate ; la partie « pure » monte de la Rate au Poumon, qui en diffuse une partie à la peau et fait descendre l’autre au Rein. La partie « impure » descend dans l’Intestin Grêle où, une fois encore, elle est séparée en fraction pure et fraction impure. La partie pure issue de cette deuxième séparation va à la Vessie, et la partie impure va au Gros Intestin, où une partie de l’eau est alors réabsorbée. La Vessie, elle aussi, transforme et sépare encore les liquides qu’elle reçoit en fraction
pure et fraction impure. La partie pure monte et va à l’Extérieur du corps où elle donne de la transpiration. La partie impure descend et elle est transformée en urine.
La Vessie effectue cette transformation et cette séparation grâce à l’action du Qi qui provient du Yang du Rein ; cette fonction de la Vessie est appelée « fonction de transformation du Qi ».

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